Seal of Solomon
සලමොන්ගේ මුද්රාව හෝ සලමොන්ගේ මුද්ද ( හීබෲ: חותם שלמה , Ḥotam Shlomo ; අරාබි, Khātam Sulaymān ) යනු මධ්‍යතන යුගයේ mystical සම්ප්‍රදායන් වලින් පැමිණෙන, ඊශ්‍රායෙල් රජු සොලමන් වෙත ආරෝපණය කරන ලද ජනප්‍රිය මුදුවක් වන අතර, එය යුදෙව් ගුප්ත විද්‍යාව, ඉස්ලාමීය අද්භූතවාදය සහ බටහිර ගුප්ත විද්‍යාව තුළ සමාන්තරව වර්ධනය විය. එය යුදෙව් ජනයාගේ සමකාලීන සංස්කෘතික හා ආගමික සංකේතය වන ඩේවිඩ් තාරකාවට පූර්වගාමියා වේ.
එය බොහෝ විට පෙන්ටාග්‍රෑම් එකක හෝ ෂඩාස්‍රයක හැඩයෙන් නිරූපණය වේ. ආගමික ප්‍රබන්ධවල, මුද්ද විවිධ ලෙස විස්තර කර ඇත්තේ සලමොන්ට shedim සහ jinn ඇතුළු අද්භූත දේට අණ කිරීමේ බලය සහ සතුන් සමඟ කතා කිරීමේ හැකියාව ලබා දුන් බවයි. සලමොන්ගේ ප්‍රඥාව නිසා, එය ආමුලේට් හෝ තලිස්මන් හෝ මධ්‍යකාලීන මැජික් සහ පුනරුදයේ මැජික්, ගුප්ත විද්‍යාව සහ ඇල්කෙමිවල සංකේතයක් හෝ චරිතයක් ලෙස දක්නට ලැබුණි.
නාමය
සංස්කරණයThe varied traditions refer to a seal, stamp or die, utilized to mark an impression often or most frequently by means of a signet ring owned, possessed or fabricated by King Solomon and was thus referred to as the "Seal of Solomon" or "Solomon's Seal". The mark it made left either the name of God or that of a hexagram and was used to attest to the authority of its bearer, often to magical effect.
The name "Solomon's seal" was given to the hexagram engraved on the bottom of drinking-cups in Arab tradition. In the Arabian Nights (chapter 20), Sindbad presented Harun al-Rashid with such a cup, on which the "Table of Solomon" was engraved.[1]
ඉතිහාසය
සංස්කරණය.jpg)
සලමොන්ගේ මුද්රාව / මුද්රාව පිළිබඳ මුල්ම යොමු කිරීම් යුදෙව් සම්ප්‍රදායන් තුළ සිට එයි. එය පළමු ශතවර්ෂයේ යුදෙව් ඉතිහාසඥ ජොසීෆස්, (8.41-49) විසින් මුලින්ම සඳහන් කරන ලද අතර තුන්වන සියවසේ යුදෙව් ඉන්ද්‍රජාලික ග්‍රන්ථයක් වන Sefer HaRazim මගින්ද ඒ හා සමානව සඳහන් කර ඇති අතර පසුව නැවතත් ට්රැක්ටේට් හි අග්ගඩික් කොටසක ප්‍රකාශනය සොයා ගෙන ඇත. බැබිලෝනියානු තල්මූදය තුළද ගිටින්, ඊට සමාන්තරව පළමු සියවසේ ග්‍රීක අත්පොතක යුදෙව්-ක්‍රිස්තියානි මායාව ලෙස හැඳින්වෙන සලමොන් ගිවිසුම ලෙසින් ද සලමොන්ගේ මුද්රාව ගැන සඳහන් වේ.
සොලමන්ගේ මුද්‍රාවේ සම්ප්‍රදාය පසුව ඉස්ලාමීය අරාබි මූලාශ්‍ර වෙත පිවිසි අතර, Gershom Scholem (කබාලා පිළිබඳ නවීන, ශාස්ත්‍රීය අධ්‍යයනයේ නිර්මාතෘ) සනාථ කරන පරිදි, "බොහෝමයක් සඳහා නිශ්චිතව කොපමණ කාලයක් භාවිතා කර ඇත්දැයි කීමට අපහසුය. පොදු මුද්රා. අරාබිවරුන් එවැනි යෙදුම් බොහෝමයක් විශේෂයෙන් ජනප්‍රිය කර ඇත, නමුත් ලාංඡන දෙක සඳහා බොහෝ විට එකිනෙකට හුවමාරු වන සොලමන්ගේ මුද්රාව සහ ඩේවිඩ් ෂීල්ඩ් යන නම් පමණක් පෙර-ඉස්ලාමීය යුදෙව් මැජික් වෙත දක්වා යයි. සලමොන්ගේ මුද්රාව පමණක් දන්නා අරාබිවරුන් අතර ඔවුන් ආරම්භ වූයේ නැත." [2]
සලමොන්ගේ මුද්රාව පිළිබඳ පුරාවෘත්තය මූලික වශයෙන් වර්ධනය කරන ලද්දේ මධ්‍යකාලීන මැදපෙරදිග ලේඛකයින් විසිනි, ඔවුන් මුදුව දෙවියන් විසින් කැටයම් කර ඇති බවත් එය ස්වර්ගයෙන් කෙලින්ම රජුට ලබා දුන් බවත් සඳහන් කළේය. මුද්ද පිත්තල සහ යකඩ වලින් සාදන ලද අතර, කොටස් දෙක පිළිවෙලින් හොඳ සහ නරක ආත්මයන්ට ලිඛිත විධාන මුද්රා කිරීමට භාවිතා කරන ලදී. එක් කතාවක, යක්ෂයෙකු - අස්මෝඩියස් හෝ සක්ර් - මුද්ද ලබාගෙන දින හතළිහක් සොලමන් වෙනුවට පාලනය කළේය. හෙරඩෝටස්ගේ පොලික්‍රටීස්ගේ මුද්ද පිළිබඳ කතාවේ ප්‍රභේදයක, යක්ෂයා අවසානයේ මුද්ද මුහුදට විසි කළ අතර, එහිදී එය මාළුවෙකු විසින් ගිල දමන ලදී, පුණ්‍ය කටයුතු කරන ධීවරයෙකු විසින් අල්ලා ගන්නා ලදී, ඔහු නොදැනුවත්වම එය අවතැන් වූ සලමොන්ට ලබා දී ඔහුව යථා තත්ත්වයට පත් කළේය. බලය. [3]
සලමොන්ගේ මුද්රාව වටා ඇති ජනප්‍රවාද ආරම්භ වූ දිනය ස්ථාපිත කිරීම අපහසුය. අයිතිකරුට භූතයන්ට අණ දිය හැකි මැජික් මුද්දක් පිළිබඳ පුරාවෘත්තයක් 1 වන සියවසේදී දැනටමත් පැවති බව දන්නා කරුණකි ( ජෝසීෆස් (8.2) වෙස්පේසියන් ඉදිරියේ එවැනි මුද්දක් භාවිතා කළ එක් එලියාසර් ගැන පවසයි), නමුත් එවැනි මුද්දක් සමඟ සොලමන්ගේ නම සම්බන්ධ කිරීම 2 වැනි වුවද මධ්‍යතන යුගය විය හැකිය ශතවර්ෂයේ අපොක්‍රිෆල් පාඨය සලමොන්ගේ ගිවිසුම . ට්රැක්ටේට් ගිටින් (fol. 68) තල්මූඩ්හි සලමොන්, අස්මෝඩියස් සහ දිව්‍ය නාමය කැටයම් කර ඇති මුද්දක් සම්බන්ධ කථාවක් ඇත: සලමොන් යෙහෝයාදාගේ පුත් බෙනායාහුට මුදුව සහ මාලයක් ලබා දෙන්නේ අෂ්මෙදායි යක්ෂයා අල්ලා ගැනීමට, දේවමාළිගාව ගොඩනැගීමට යක්ෂයාගේ උපකාරය ලබා ගැනීමටය. ; අෂ්මෙදායි පසුව සොලමන්ට රවටා මුද්ද ලබා දී එය ගිල දමයි.
ෂඩාස්රාකාර ලෙස මුද්රාව නිර්මාණය කිරීමේ පිරිවිතර පෙනේ, මධ්‍යකාලීන අරාබි සම්ප්‍රදායෙන් පැන නගින අතර, බොහෝ විද්වතුන් උපකල්පනය කරන්නේ මෙම සංකේතය අරාබි සාහිත්‍යයෙන් මධ්‍යකාලීන ස්පාඤ්ඤයේ කබාලිවාදී සම්ප්‍රදායට ඇතුළු වූ බවයි. [4] පංච සටහනක් ලෙස නිරූපණය, ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, බටහිර සම්ප්‍රදාය වන පුනරුදයේ මැජික් (මධ්‍යකාලීන අරාබි සහ යුදෙව් ගුප්ත විද්‍යාවෙන් එය ප්‍රබල ලෙස බලපෑවේ) මතු වන බව පෙනේ; ඩබ්ලිව්. කෙනට් (1660–1728) භූතයන් දුරු කිරීමේ බලය සහිත "සොලමන්ගේ පෙන්ටැංගල්" ගැන සඳහන් කරයි. [5]
හෙක්සැග්‍රෑම් මුල් මධ්‍යතන යුගයේ සිට යුදෙව් ගුප්ත සාහිත්‍යයේ ප්‍රමුඛව දක්නට ලැබෙන අතර, සොලමන්ගේ මුද්‍රාවේ සම්ප්‍රදාය සමහරවිට ඉස්ලාමයට පූර්වගාමී විය හැකි අතර මුල් රබ්බිනික් ගුප්ත සම්ප්‍රදායට හෝ 3 වන හෙලනිස්ටික් යුදෙව් ආගමේ මුල් ඇල්කෙමියට අයත් විය හැකි බවට උපකල්පනය කර ඇත.<span typeof="mw:Entity" id="mwew"> </span>සියවසේ ඊජිප්තුව . [6]
නූතන යුගයේ යුදෙව් ආගමේ සංකේතයක් බවට පත් වූ සහ 1948 දී ඊශ්‍රායලයේ ධජය මත තැබූ හෙක්සැග්‍රෑම් හෝ " ඩේවිඩ්ගේ තරුව " එහි මූලාරම්භය 14 දී ඇත. සලමොන්ගේ මුද්‍රාවේ සියවසේ නිරූපණය. 1354 දී බොහීමියාවේ චාල්ස් රජු<span typeof="mw:Entity" id="mwhA"> </span>IV විසින් ප්‍රාග්හි යුදෙව්වන්ට ඩේවිඩ්ගේ පලිහ සහ සලමොන්ගේ මුද්රාව යන දෙකම සහිත රතු කොඩියක් නියම කරන ලද අතර, 15 වන සියවසේදී යුදෙව්වන් හංගේරියාවේ මතියස් රජු හමුවූ රතු කොඩියේ රන් තරු දෙකක් සහිත පෙන්ටග්‍රෑම් දෙකක් පෙන්නුම් කළේය. [7]
Lippmann Moses Büschental (d. 1818) Der Siegelring Salomonis ("සලමොන්ගේ මුද්ද මුද්ද") යන මාතෘකාවෙන් ඛේදවාචකයක් ලිවීය. 1874 දී ඉතියෝපියාවේ " Oder of the Seal of Solomon " පිහිටුවන ලදී, එහිදී පාලක සභාව සලමොන්ගෙන් පැවත එන බවට ප්‍රකාශ කළේය.
සොලමොන්ගේ මුද්‍රාවේ බොහෝ නිරූපණවල, ත්‍රිකෝණ දෙක එකිනෙකට සම්බන්ධ වී ත්‍රිමාන රූපයක පෙනුමක් ලබා දෙයි. මෙය සාලමොන්ගේ ගිවිසුමේ පවසා ඇත්තේ භූතයන් ව්‍යාකූල කර කරකැවිල්ල ඇති කිරීමට, සලමොන්ට කිසිදු හානියක් කිරීමට නොහැකි වීමට ය.
අද්භූතවාදය, ජනප්‍රවාද සහ වෙනත් භාවිතයන්
සංස්කරණය.svg)
විවිධ සම්ප්‍රදායන් තුළ, ෂඩාස්‍රය මූලද්‍රව්‍ය හතරේ එකතුවක් ලෙස දැකිය හැකිය. ගින්න සංකේතවත් කරන්නේ ඉහළට යොමු වන ත්‍රිකෝණයක් ලෙස වන අතර වාතය (එහි මූලද්‍රව්‍ය ප්‍රතිවිරුද්ධ) ද ඉහළට යොමු වන ත්‍රිකෝණයක් වන නමුත් එහි කේන්ද්‍රය හරහා තිරස් රේඛාවක් ඇත. ජලය පහළට යොමුවන ත්‍රිකෝණයක් ලෙස සංකේතවත් කරන අතර පෘථිවිය (එහි මූලද්‍රව්‍ය ප්‍රතිවිරුද්ධ) යනු එහි කේන්ද්‍රය හරහා තිරස් රේඛාවක් සහිත පහළට යොමුවන ත්‍රිකෝණයකි. හෙක්සැග්‍රෑම් එකක, එබැවින්, මූලද්‍රව්‍ය හතරේම සංකේත ඒකාබද්ධව දැකිය හැකි යැයි උපකල්පනය කරන ලදී. [8]
බොහෝ මැසොනික් විහාරස්ථානවල ඇතුළත සහ පිටත හෙක්සැග්‍රෑම් සැරසිලි ලෙස දැක්වේ.
"The interlacing triangles or deltas symbolize the union of the two principles or forces, the active and passive, male and female, pervading the universe ... The two triangles, one white and the other black, interlacing, typify the mingling of apparent opposites in nature, darkness and light, error and truth, ignorance and wisdom, evil and good, throughout human life." – A.G. Mackey[9]
ඉස්ලාමීය කාලීන විද්‍යාව තුළ, සමහරු විශ්වාස කරන්නේ අවසාන විනිශ්චය දිනය ආසන්නයේ පෙනී සිටිය යුතු පෘථිවි මෘගයා "සලමොන්ගේ මුද්රාව" රැගෙන පැමිණෙන බවත්, නොඇදහිලිවන්තයන්ගේ නාසය මුද්රා තැබීමට දෙවැන්න භාවිතා කරන බවත්ය. [10]
මේකත් බලන්න
සංස්කරණය- ගොටියා
- සලමොන්ගේ යතුර
- සලමොන්ගේ අඩු යතුර
- Polygonatum මල්ටිෆ්ලෝරම්, "සලමොන් සීල්" නම් ලිලී පවුලෙන් ශාකය
- මුහම්මද්ගේ මුද්රාව
- සිගිල් (මැජික්)
- සලමොන්ගේ ගැටය
- <i id="mw4Q">සොලමන්ගේ මුද්රාව</i> (ඇල්බමය)
- සලමොන්ගේ ගිවිසුම
යොමු කිරීම්
සංස්කරණය- ^ [Edward William Lane Edward William Lane].
{{cite book}}: Check|chapter-url=value (help); Missing or empty|title=(help) - ^ . p. 264.
{{cite book}}: Missing or empty|title=(help) - ^ "Solomon". Solomon. http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=895&letter=S.
- ^ . pp. 212–217 https://books.google.com/books?id=61hpoogearsC&pg=PA212.
{{cite book}}: Missing or empty|title=(help) - ^ . http://www.jewishencyclopedia.com/articles/13843-solomon-seal-of.
- ^ . August 1999. p. 212 https://books.google.com/books?id=61hpoogearsC&pg=PA212.
{{cite book}}: Missing or empty|title=(help) - ^ Friedmann, M. (ed.).
{{cite book}}: Missing or empty|title=(help) - ^ . pp. 315–316.
{{cite book}}: Missing or empty|title=(help)
The same information also found in many other books. - ^ Mackey, Albert G. Encyclopedia of Freemasonry.
- ^ . p. 220 https://books.google.com/books?id=jeYxAQAAQBAJ&pg=PA220.
{{cite book}}: Missing or empty|title=(help)
බාහිර සබැඳි
සංස්කරණය
Seal of Solomon හා සබැඳි මාධ්‍ය විකිමාධ්‍ය කොමන්ස් හි ඇත
